No abandones la disciplina de tu padre: por qué el Mussar no es opcional

El rey Salomón, el hombre más sabio que jamás haya vivido, abre el libro de Mishlei con una orden directa: "Escucha, hijo mío, la disciplina de tu padre, y no abandones las enseñanzas de tu madre". Esto no es un consejo poético. Esto es una obligación. Shlomo HaMelech nos está diciendo que el mussar—la disciplina ética—es algo de lo que no puedes huir si quieres estar cerca de HaShem.

Uno de tus trabajos más importantes en este mundo es aprender a ser una persona buena y decente. No decente según tu propia definición o según lo que la sociedad llama aceptable. Decente según el conjunto de instrucciones de la Torah. Sin mussar, no sabrás cómo ser un ser humano de la manera en que HaShem te creó para ser—santo, no medio animal.

Muchas personas hoy se enfocan en aprender halachot. Saben cómo guardar Shabbat, cómo comer kosher, cómo rezar en la sinagoga. Pero no saben cómo hablarle a su esposa sin levantar la voz. No saben cómo controlar su enojo cuando algo no sale como quieren. Interrumpen conversaciones de las que no formaban parte. Miran con desprecio a otros mientras se alaban a sí mismos. Esto es un problema serio. ¿Por qué? Porque se saltaron la lección de mussar. Saben cómo dejarse crecer la barba e ir a la sinagoga, pero olvidaron cómo ser un ser humano decente.

El Vilna Gaon enseñó que todo el propósito de venir a este mundo es perfeccionar tu carácter y corregir todos los defectos dentro de ti naturalmente. Si una persona vive sin corregir constantemente sus middot, sin usar la Torah como un conjunto de instrucciones para corregirse a sí misma, entonces ¿para qué es su vida? No hay sentido en tu vida si no estás progresando continuamente y convirtiéndote en una mejor persona.

El mussar no es una sugerencia. Ni siquiera es una recomendación. Es una necesidad vital de riesgo. El Chayei Adam y la Mishnah Berurah dictaminaron que existe una obligación halájica real de aprender de un libro de mussar todos los días, seas hombre o mujer, un erudito de la Torah o alguien que apenas está comenzando. El Vilna Gaon escribió a su familia que estudiar mussar varias veces al día es imprescindible. Enumeró sefarim específicos: Mishlei, Kohelet, Pirkei Avot, Avot de-Rabbi Natan y Masechet Derech Eretz. Enfatizó que derech eretz—conducta apropiada—precede a la Torah. Sin conducta apropiada, no hay manera de que la Torah llegue a tu corazón.

Incluso el Rabino Yosef Karo, el Baal Shulchan Aruch, el padre de toda la halachá que Am Yisrael sigue, escribió en su diario Maggid Meisharim que fue reprendido por el ángel con el que estudiaba por no estudiar suficiente mussar. Estaba aprendiendo dos horas al día; el ángel le dijo que necesitaba aprender tres. Si el Baal Shulchan Aruch necesitaba más mussar, entonces nosotros ciertamente lo necesitamos.

¿Por qué es tan crítico el mussar? Porque aprender halachá sola no te cambiará. Puedes saber todo el Shulchan Aruch de memoria, pero si tienes malas middot, no vales nada. Eres un chilul HaShem caminante. La Torah no se da solo para que sepas qué es kosher y qué no lo es. El propósito de la Torah es hacerte un mejor ser humano. Y el mussar es lo que te obliga a ver tus propios defectos y trabajar en ellos todos los días.

El Chazon Ish advirtió que si una persona aprende solo mussar sin halachá, se volverá arrogante y mirará con desprecio a todos, pensando que es la persona más justa del mundo mientras viola muchas leyes. Pero si una persona aprende solo halachá sin mussar, será fría, mezquina y meticulosa en los lugares equivocados. Necesitas ambos. Deben coexistir. La halachá es el camino. El mussar es saber cómo viajar por ese camino.

El Rabino Yisrael Salanter, el padre del movimiento de mussar, dijo que es más fácil para él completar todo el Talmud Bavli—que a la mayoría de las personas les toma siete años—que corregir un solo rasgo de carácter. Corregir tus middot es el trabajo más difícil del mundo. Pero también es tu obligación principal. El Ramban enseñó que todo el propósito de todas las mitzvot es cambiar tu comportamiento. Por eso no hay una mitzvá separada en la Torah llamada "aprende mussar"—porque si realmente aprendes Torah, ya sabes que cambiar tu comportamiento es todo el propósito.

Muchas personas huyen del mussar porque es doloroso. Nos recuerda cosas que no queremos escuchar. Nos obliga a admitir que aún no somos quienes deberíamos ser. Pero sin mussar, nunca harás teshuvah real. Nunca verás lo incorrecto en ti mismo. Una persona no ve naturalmente sus propios defectos. El mussar es lo que te hace detenerte, reflexionar y darte cuenta: yo soy responsable. Debo cambiar. Tengo trabajo real que hacer.

Esto no se trata de leer libros de mussar como una historia y olvidarlos. Se trata de leer o escuchar mussar todos los días, sentir el impacto emocional y hacer un plan para aplicarlo a tu vida. Si tu cónyuge todavía teme verte, si tus hijos esperan que no llegues a casa esta noche, si tus compañeros de trabajo no pueden esperar a que renuncies, entonces todo el mussar que has aprendido no ha logrado nada. Leíste las palabras, pero no las aplicaste. La Gemara dice que es mejor que tal persona nunca hubiera aprendido en absoluto.

El mussar real requiere que reconozcas que estás comenzando como un animal. Eso no es un insulto. Es la realidad. Luego usas la Torah para convertirte en un ser humano—un tzaddik o tzaddeket. Poco a poco, tu personalidad se suaviza. Te vuelves más fuerte en autocontrol. Aprendes cómo contenerte bajo todas las circunstancias. Sin mussar, esta transformación es imposible.

Shlomo HaMelech enseñó que el mussar es tu vida. Guárdalo cuidadosamente, porque es tu vida. El Gaon de Vilna explicó que corregir tus middot es tu único propósito en el mundo. No abandones la disciplina de tu padre. No pienses que te has graduado del mussar después de un año o cinco años o incluso cincuenta años. Todos—el simple, el joven, el sabio—necesitan aprender mussar y aceptarlo todos los días por el resto de su vida.

Si quieres estar cerca de HaShem, debes aprender mussar. No ocasionalmente. No cuando te apetezca. Todos los días. Quince minutos, treinta minutos, una hora—tanto como puedas. Aprende de Mesilat Yesharim, Orchot Tzaddikim, Sha'arei Teshuvah, Pirkei Avot. Escucha clases que te enseñen cómo comportarte, cómo controlar el enojo, cómo ser generoso, cómo ser humilde, cómo temer a HaShem. Luego toma una cosa y trabaja en ella. No intentes arreglar todo a la vez. Pero no hagas nada.